Riferimenti agostiniani nell'enciclica “Magnifica Humanitas”
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P. Juan Antonio Cabrera Montero, OSA

La prima enciclica di Leone XIV, pubblicata di recente, rappresenta un ulteriore passo nello sviluppo della dottrina sociale della Chiesa, inaugurata 135 anni fa da Leone XIII. Il desiderio del Santo Padre è che i cristiani diventino “tessitori di speranza nel nostro mondo, condividendo ciò che siamo e ciò che abbiamo, affinché la presenza di Gesù cresca in mezzo a noi e il suo Regno prenda forma” (n. 245). Il suo carattere spiccatamente antropologico e sociale, pertanto, non esclude continui riferimenti al messaggio evangelico e alla tradizione della Chiesa. In queste brevi righe, non ci addentreremo nell'analisi delle numerose proposte – molte delle quali inedite – che il testo offre. Ci concentreremo unicamente, per la loro importanza, sui riferimenti agostiniani presenti nell'enciclica.
Il documento inizia con un'immagine, sviluppata ed esplorata in diverse parti del testo, che risulterà familiare ai lettori di Sant'Agostino: l'opposizione tra due tipi di città/civiltà e il dilemma che si pone all'umanità: costruire una nuova Babele o ricostruire Gerusalemme. Due modelli, due possibilità tra cui l'umanità può o deve scegliere.

È un tema ricorrente nel pensiero agostiniano, sebbene il Papa non faccia esplicito riferimento a Sant'Agostino in questa sezione introduttiva. Poco dopo, tuttavia, compare la prima citazione agostiniana. Al paragrafo 11, riferendosi precisamente alla costruzione di una città centrata sul bene comune e non sull'idolatria del profitto che sacrifica i deboli, il Papa indica una delle caratteristiche fondamentali dell'antropologia agostiniana: la felicità umana si trova solo in Dio, al quale ogni persona deve rivolgersi, «poiché tu ci hai creati per te e il nostro cuore è inquieto finché non riposa in te» (Confessioni 1,1,1). Questa celebre espressione riflette ciò che Agostino, fin dai suoi primi scritti, indica come desiderio intrinseco e comune di ogni cristiano: conoscere se stessi e conoscere Dio (cfr. Sol. 2.1.1; Conf. 10.1.1). Ciò implica un passaggio logico dalla conoscenza ontologica alla conoscenza esistenziale, dove fede, ragione e vita trovano una comune armonia che permette la piena realizzazione della persona e, con essa, della società, sempre attraverso la collaborazione tra la natura umana e la grazia divina. Questa vocazione alla pienezza è inscritta nella natura umana stessa, creata da e per Dio, principio e fine di ogni vita che aspira alla vera felicità.

Passiamo al paragrafo 129 per trovare il successivo riferimento agostiniano. Dopo aver riassunto i fondamenti e i principi della dottrina sociale della Chiesa nel secondo capitolo dell'enciclica, il terzo capitolo è dedicato alla dialettica tra la tecnologia e il ruolo che essa svolge nello sviluppo della vita umana. Dopo aver descritto un nuovo paradigma (ovvero l'intelligenza artificiale) che potenzialmente influenza ampi ambiti non solo sociali ma anche, e soprattutto, antropologici, il Santo Padre sottolinea la chiave per scegliere il tipo di civiltà che vogliamo costruire: l'amore. Ciò che era stato implicitamente presentato nell'introduzione viene ora espresso direttamente, attraverso un'esegesi agostiniana dell'immagine di Babele nella Genesi e di Gerusalemme in Neemia. Infatti, «Sant'Agostino descrive la storia umana come un campo di battaglia tra due amori, che hanno costruito due modi di abitare il mondo e di vivere insieme, due "città": da una parte, l'amore di Dio e del prossimo; dall'altra, l'amore di sé stessi. "Due amori hanno dato origine a due città: l'amore di sé stessi fino al disprezzo di Dio, la città terrena; e l'amore di Dio fino al disprezzo di sé stessi, la città celeste"» [14,28]. Come in tutta la storia umana, anche oggi questi due amori lottano per il predominio nei nostri cuori.

L'era dell'IA non fa eccezione a questa regola: la costruzione di Babele o quella di Gerusalemme inizia in ognuno di noi” (n. 129). Agostino si riferisce esplicitamente a Babele in numerosi passi delle sue opere, ma non direttamente alla ricostruzione di Gerusalemme come la racconta Neemia. Infatti, in epoca patristica questo libro, sebbene conosciuto e citato, seppur raramente, era spesso considerato il secondo libro di Esdra. Bisognerebbe attendere uno dei Padri occidentali successivi, Beda il Venerabile (VII-VIII secolo), per trovare il primo commentario specificamente dedicato a questo libro dell'Antico Testamento.
Una volta individuata la chiave per compiere la scelta giusta, l'enciclica, nel suo quarto capitolo, presenta come ciò che è specificamente umano debba essere salvaguardato in ogni epoca di trasformazione. Lo fa attraverso una riflessione su numerosi aspetti che influenzano e plasmano la vita umana: la verità, l'ordine politico, la comunicazione, l'educazione, il lavoro, l'economia, la famiglia, la libertà e la schiavitù, tra gli altri.

Nel quinto e ultimo capitolo dell'enciclica, che affronta la cultura del potere e la civiltà dell'amore – temi così spesso invocati da Giovanni Paolo II – il Santo Padre incorpora la terza citazione agostiniana. Lo fa al paragrafo 215, riferendosi a uno dei temi che hanno caratterizzato il pontificato di Leone XIV fin dall'inizio: la costruzione della pace. La pace, per essere veramente pace, richiede necessariamente la giustizia. Così, commentando il Salmo 85, "la giustizia e la pace si baceranno", Agostino afferma: "Nessuno non desidera la pace, ma non tutti vogliono praticare la giustizia". […] Ma bisogna praticare la giustizia, perché la pace e la giustizia si baciano; Non sono in disaccordo. E tu, perché non sei d'accordo con la giustizia? Per esempio, la giustizia ti dice: non rubare, e tu non ci fai caso; non commettere adulterio, e tu fai finta di non sentire; non fare agli altri ciò che non vorresti fosse fatto a te; non parlare degli altri ciò che non vorresti fosse detto di te. […] Vuoi trovare la pace? «Praticate la giustizia» [en. in Sal. 84,12].

Questo testo è tratto da un sermone e, pertanto, l'esortazione acquista, anche retoricamente, un tono di particolare rilevanza. Non basta sapere cosa si deve fare; è necessario agire. Gran parte della produzione letteraria dei Padri della Chiesa è frutto della loro opera pastorale come guide e animatori della comunità cristiana. La trasmissione dei contenuti della fede e dell'etica cristiana è naturalmente completata da un invito alla loro applicazione pratica.

Già nella conclusione dell'enciclica, Leone XIV presenta un'altra delle caratteristiche fondamentali della dottrina sociale della Chiesa. Quando i cristiani si preoccupano del mondo e delle sue circostanze, quando cercano soluzioni ai problemi, quando si sforzano di proporre un nuovo modo di abitare questa terra, lo fanno ancorati a Cristo. Cristo, tuttavia, non va inteso come qualcosa di astratto, come qualcuno che si è limitato a predicare e a lasciarci un esempio. Se ci ha insegnato qualcosa con la sua vita, anzi, se continua a istruirci in qualcosa da allora, è proprio vivere in comunione con lui e con gli altri. L'espressione più reale di questa unione tra l'umanità e Cristo si trova nell'Eucaristia, forza motrice di ogni attività cristiana. È proprio con questo aspetto che il Santo Padre conclude la sua enciclica: tutto il bene che i cristiani possono compiere nel e per il mondo scaturisce dalla comunione tra la Chiesa e il suo Capo, Cristo. Alla radice di ogni azione cristiana degna di questo nome, deve essere presente Cristo: «Ciò che vediamo è una cosa fisica, ciò che comprendiamo è una cosa spirituale». Perciò, se volete comprendere il Corpo di Cristo, ascoltate l'Apostolo che dice ai fedeli: «Voi siete il Corpo di Cristo e sue membra» (1 Cor 12,27). Di conseguenza, se siete il Corpo di Cristo e sue membra, allora il mistero che voi stessi siete viene posto alla mensa del Signore: ricevete il mistero che siete. A ciò che siete rispondete «Amen», e così rispondendo lo suggellate. Ascoltate dunque: «Corpo di Cristo», e rispondete: «Amen».

«Siate membri del Corpo di Cristo, affinché il vostro “Amen” risponda alla verità» [p. 272]. Il cibo che l'Eucaristia offre è Cristo stesso; ricevendo ciò che siamo, perpetuiamo la presenza del Redentore nella nostra persona, nella Chiesa e nella società. L'ultimo riferimento agostiniano, nel numero seguente, sintetizza questo stesso messaggio con il genio stilistico di Sant'Agostino attraverso il motto episcopale di Leone XIV, già discusso più volte: in Colui che è uno, noi siamo uno (“in Illo uno unum”, in Sal 127,3).
Papa Leone XIV esorta dunque la Chiesa a rinnovare il suo impegno per il mondo attraverso numerose proposte di carattere culturale, economico, politico, tecnico e sociale, tutte accomunate da una caratteristica: ogni azione ecclesiale scaturisce dal desiderio di ricostruire la città che Dio ha destinato all'umanità, strutturata nell'unità e fondata sull'amore, in Cristo stesso.

Juan Antonio Cabrera Montero, OSA. Frate/sacerdote dell'Ordine di Sant'Agostino. Dopo aver compiuto studi di biblioteconomia e documentazione a Madrid, ha conseguito il dottorato in Teologia e Scienze Patristiche sotto la direzione dei professori H. Drobner e M. Simonetti sulla cristologia di Giuliano di Toledo presso il Pontificio Istituto Patristico Augustinianum nel 2014. Sempre all’Augustinianum è stato bibliotecario dal 2005 al 2016, docente – prima incaricato e poi ordinario – dal 2009, vicepreside dal 2016 al 2024 e preside dal 2024. Docente presso l’Accademia Alfonsiana dal 2021 e presso la Pontificia Università Lateranense dal 2024.





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